批评基督教信仰的人常说，世间的残酷现实证明：❶上帝并不存在;❷ 祂对我们的痛苦漠不关心。然而，当坏事发生时，祂无力干预;❸《圣经》中的许多故事却证明，这些假设都不正确。上帝允许人类因悖逆祂而自食恶果，这话不假。但在不违反我们自由意志的前提下，祂始终存在，也一直在历史中动工，不断地引导我们走向罪与苦难的最终解决方案。路得的故事就是一例。

阅读得1：1–5。拿俄米和路得经历了哪些困苦?原因是什么?它如何反映出全人类目前面临的状况?

故事的开头充满了讽刺意味：饥荒重创了伯利恒，这小镇名字的含义就是“饼之家”。由此不禁使人联想到伊甸园的丰饶，上帝曾对亚当和夏娃说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃。”(创2：16)人类的生命始于丰盛，活在慷慨之创造主的眷顾之下，但后来却从受造之物的管家堕落成了罪的奴隶。“你必汗流满面才得糊口，直到你归了土。”上帝对亚当这样说(创3：19)。

像拿俄米一样，上帝原本计划赐给我们的产业已从我们手中被夺去了，我们的生命也因此变得异常艰苦。伊甸园是上帝的恩赐，但并非没有条件：人类有权选择悖逆，但这就意味着他们必须为自己的福祉负责。起初，我们是要在上帝的赐福下“治理”整个未堕落的世界，如今我们却面临着制伏这堕落世界的任务。自私的人类争夺稀缺的资源，自然会带来许多痛苦与悲哀。

这是一场难以言喻的悲剧：地球依然丰饶，有力地见证着上帝的爱。然而，在人类的贪欲与罪恶的蹂躏之下，这个世界有时似乎是在压制我们，而不是我们压制它。然而，终有一天，这一切都将结束。

在经历了六千年的罪恶和死亡之后，大地如何仍然彰显出上帝的爱与创造的大能?

拿俄米要人们叫自己“玛拉”，因为她的人生充满了苦难(参见得1：20)。由于罪的缘故，我们与造物主的关系受到了无法挽回的损害，也使我们陷入了属灵的贫瘠。我们的前景一片黯淡，只能在田间地角拾取零碎的粮食，依靠在破碎世界中仍能找到的零碎度日。但这一切都会改变，因为我们发现一个令人惊叹的事实：上帝并没有忘记我们。

阅读得2：5-20。为什么这是整个故事中的关键?在你看来，拿俄米发现了恩人的身份为何是个好消息?

拿俄米无法自行继承她丈夫以利米勒的土地，必须依靠她丈夫家族的帮助。她希望路得能嫁给以利米勒的一位近亲，并为以利米勒的名义生育后代。神在以色列中为个人预备了重新得回应许之地产业的方法：需要一位近亲来赎回以利米勒的产业。波阿斯不仅是一位善良的农夫，他也是以利米勒的亲属，能够赎回这块土地。

波阿斯不仅是善良慷慨之人，还是亲属，这无疑是最好的消息：这两位妇女不必生活在贫困之中了。

长久以来，基督徒都将波阿斯视为基督的预表，祂不仅是我们的创造主，还选择成为我们的近亲—一个真实的、有血有肉的人，这也是为什么祂一再地称自己为“人子”(太12：8;可8：31;路22：22;约3：14)的原因之一。

太多人以严苛的眼光看待上帝：如果我们在道德清单上勾选了所有正确的选项，祂或许会让我们进天堂，但祂是勉为其难这样做，因为我们仅仅是踩线过关。但波阿斯所展现的基督形像却彻底推翻了这样的观念。尽管我们深陷属灵的贫乏，可上帝不仅关注我们，祂还希望我们成为祂的新娘。

潜心默想：创造主不仅成为祂自己所造之物的一员，还为受造物而死。这一惊人的事实如何影响我们看待自己的方式?

波阿斯深爱路得，希望能娶她为妻，但有一个重要的障碍：有一位更近的亲属也有权娶路得并赎买土地。如果我们将波阿斯视为基督的预表，那么这种情况可能揭示了善恶之争中的一个关键问题。基督爱我们，但有一位“更近的亲属”也对我们有权柄：撒但。

从下列经文中可以看出撒但对人类的主张有哪些?(伯1：6-11;太4：8、9;犹1：9;路22：31)

当撒但现身天上的议会时，他告诉上帝，他一直在“地上走来走去”（伯1：7）。当上帝问他是否注意到义人约伯时，撒但却声称约伯是属于他的，暗示约伯的心并不真正属于上帝。也就是说，他跟随祢只是因为祢恩待他。不要再恩待他，这样就能看出约伯到底忠心于谁。

〈犹大书〉简短地提到了一段以色列人熟知的故事：摩西被上帝埋葬了之后（申34：6），后来又复活了。尽管具体细节尚不明确，但经文提到他们为摩西的尸首争辩，暗示撒但认为摩西的尸体是属于他的。

“基督将要第一次使死人得生命。当生命之君和那些光明的天使临近摩西的坟墓时，撒但就为他的主权恐慌起来了。他与他的恶使者出来抗拒他们，不让基督侵入他所自称属于他的领域。他夸口说，上帝的这一个仆人已经成了他的囚犯。他声称，即连摩西也未能遵守上帝的律法；因为摩西曾将耶和华当得的荣耀归给自己，因此就落在撒但的权下；这罪正是使撒但被赶出天庭的缘由。”——怀爱伦，《先祖与先知》，原文第478页。显然，基督驳斥了撒但的要求，摩西也得以复活（参见太17：3）。

在得4：1-12中，波阿斯前往伯利恒的城门——这是基督以我们的亲属身份进入的城镇。长老们聚集在此处，最终双方通过交换鞋子（象征所有权）来达成协议。

城门乃是案件裁决的地方：这是审判的预表，反映了但7：13、14，22，26、27中提到的场景。审判的关键之处我们不可忽视：审判是“有利于圣徒的”，但这仅仅是因为基督为我们付出了代价，正如波阿斯为他的新娘所做的一样。

在以斯帖的故事中，我们看到了渴望权力与地位的哈曼。他在国中已经地位显赫，超越了一切臣宰(参见斯3：1)。

当我们读到结28：11-15和赛14：12-15 以发现他与哈曼有一些相似之处：中有关路锡甫的描述时，可哈曼是上帝选民的邪恶敌人，拒绝屈从上帝的至高权威。撒但的野心在他试探耶稣的事上暴露无遗，他将耶稣带到高处，向祂展示世上的万国基督来到世上救赎这世界，宣告它 (参见太4：8-11)。正如我们所见，归自己所有中一员的身份来做这件事。耶稣是——祂是以作为人类其至亲的救赎主，而祂为救赎这世界所付出的代价极其高昂。

在〈启示录〉中我们看到，撒但对权力和敬拜的渴望，将这个世界引向最终的危机。他的骗术说服世人“希奇”并跟随那兽(启13：3、4)，只有少数人拒绝敬拜他 。对于这些人，他不惜使用暴力。

哈曼看到末底改，上帝的选民之一，不愿跪拜他，也不承认他理应受到“敬拜”。于是他“怒气填胸”(斯 3：5、6)，下定决心要将末底改的本族从地上除灭。

阅读斯3：1-14，启12：14-17和启13：15。这些经文有何相似之处?约翰对上帝余民教会的描述与哈曼对上帝百姓的描述又有何相似之处?

魔鬼宣称这世界属于他，但那些忠于上帝且守祂诫命之人的存在，使他全权统治的主张不攻自破。“当安息日成为整个基督教界争论的特别焦点时，少数人坚持拒绝服从大众的要求，就会使他们成为全世界唾弃的对象 。”——怀爱伦，《时兆》，1910年2月22日。

请思考那些能考验你信心的“小”事。如果你在“小事”上妥协，那么面对重大考验时又当如何应对呢?

很遗憾，总有些基督徒会沉溺在预言的艰难之处无法自拔 。我们看到艰难的时刻即将到来，因此对预言的研究可能会基于恐惧，结果就是过分关注于困苦，而忽视了故事中应许的结局。上帝并没有粉饰未来，祂把从现在到善恶斗争结束之间将要发生的事件，毫无保留地告诉我们，但很重要的一点是：我们一定要看到故事的结局。

上帝揭示了人类叛逆所造成的混乱，并将后果告知我们，这是预言中普遍存在的模式。但紧接着，上帝总会带来希望。有些人在面对最终危机的预言时—即“雅各遭难的日子”—总会胆战心惊 。对上帝的子民来说，最后的时刻绝不可能是轻松的，这一点毋庸置疑。然而，艰难时期的预言是可信的，得救的应许也同样是可信的。

在〈启示录〉第恨意地追赶基督的新娘，但上帝出 12章中，魔鬼满怀手干预，拯救了她。在以斯帖的故事中，也有一位美丽的皇后作为主角，上帝大大地使用她来拯救祂的子民。

阅读斯4：13-14;5：1-3;9：20-28。这些经文对于身处在地球历史结束之际的我们有何教训?

上帝在特定的历史时刻兴起了祂的余民教会。当黑暗时期的1260年(1260个预言日)接近尾声时，上帝将祂的新娘从隐匿之处带出来(参见启12 悯信息 ：14)，好向世人传递祂最后的怜 —三天使的信息。而我们的存在正是“为现今的机会”(斯4：14)。

以斯帖发现，她并非孤身一人面对哈曼对她的子民发起的迫害：她得到了王的恩宠，而她的子民最终也得救了。同样，当我们进入地球历史的最后时刻，我们也不是孤身一人—王站在我们这边，上帝的子民必蒙拯救。

对上帝的子民来说，至少在这个故事中，一切都很顺利。但并不总是如此，对吗?为什么我们必须以长远的眼光看待问题，保持我们在基督里的盼望呢?